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El Sagrado Calendario CHOLQ’IJ

Mundo Maya EL  CALENDARIO SAGRADO CHOLQ’IJ ó TZOLK'IN  El Sagrado Calendario CHOLQ’IJ se utiliza desde tiempos arcaicos en el área del antiguo Mayab, que comprende los actuales territorios de; sur de México, Guatemala, Belice, Honduras, El Salvador y Nicaragua. En la actualidad es usado por cuarenta pueblos-naciones mayas, principalmente las que se encuentran en el altiplano guatemalteco. El Sagrado Cholq’ij también recibe el nombre de calendario ritual Tzolkin, nos brinda la comprensión de las energías y equilibra el conocimiento científico, inmerso en la más profunda espiritualidad, en su interrelación del Najt (espacio-tiempo) con los Nawales o Nahuales (20 energías). Al Cholq’ij también se le denomina calendario lunar y marca nueve lunas llenas, período en el que se gesta un ser humano. La construcción del ciclo de 260 días del calendario Cholq'ij tiene como base el sistema vigesimal maya (13X20); “esta relación organiza una frecuencia del movimiento natural lunar de 13:20 que se determina en base a las gravitaciones, principalmente de la Luna–Tierra, las cualidades del ser en la madre Tierra de acuerdo a su día de engendración, día del nacimiento y su proyección o misión en la vida” Este Sagrado Calendario es rigurosamente perfecto, su exactitud es la síntesis de siglos de observación y estudio por parte de los grandes astrónomos, astrólogos, matemáticos y sabios mayas. Su raíz lingüística proviene del maya clásico. Chol significa el manejo armónico, y Q’ij, sol o día, que en su vinculación, significa el manejo armónico de los días. Terminado el período del obscurantismo, los Ancianos decidieron hacer público el Cholq’ij, con la esperanza de que cada uno oriente su vida, para encontrar su propósito y así acceder al Saq’b’e (camino blanco). Los Aj Q’ijab’ (Guías espirituales mayas), también llamados los abuelos han dejado un legado extraordinario a toda la humanidad, ya que en éste calendario sintetiza la sabiduría ancestral, resultando un instrumento sumamente útil y trascendente, tanto para todo ser humano, como para todas las naciones. Cualquier ser, situación, objeto, manifestación, entidad, energía de esta u otra dimensión con la que el ser humano interactué está contenida y contemplada dentro de este calendario, por lo que podrías decirse que este sistema de medición de tiempo dimensional-energético está ligado a los biorritmos humanos. Como se ha mencionado este calendario consta de 260 días que se corresponden con los signos mayas. Esto surgen de multiplicar los 20 Nawales (energías) por las 13 fuerzas (energías numéricas que van del 1 al 13). A los 20 Nawales se les anteponen las 13 fuerzas, obteniendo así la unidad calendária de 260 días (20 x 13 = 260), que se repite ininterrumpidamente. El número 13 corresponde a las 13 coyunturas principales del cuerpo humano. El número 20 corresponde a los 20 dedos que poseemos los seres humanos: 10 de las manos conectados al Padre Cielo y 10 de los pies, conectados a la Madre Tierra, resultando en la concordancia de las 10 corrientes energéticas cósmicas y las 10 corrientes energéticas telúricas, por ello los Nawales tienen una relación cósmico-telúrica. Días del Cholq’ij: En maya k'iche', los veinte días del Cholq’ij reciben los siguientes nombres: B'atz', E, Aj, I'x, Tz'ikin, Ajmaq, No'j, Tijax, Kawoq, Ajpu, Imox, Iq', Aq'ab'al, K'at, Kan, Kame, Kej, Q'anil, Toj, Tz'i'. Estos nombres corresponden a los 20 nahuales o signos de los días del calendario, y simbolizan ciertas particularidades que se asocian a las personas según el día de su nacimiento. Entre otros beneficios que nos otorga este Calendario Sagrado, el saber a que Nawal pertenece el día que se nace, permite conocer el valor y el significado que tiene con el fin de realizar actividades con un propósito mayor y con más posibilidades de éxito. La comprensión del Sagrado Cholq’ij y su vivencia ayudarán a atravesar barreras, amplificando tanto la percepción, como el planteamiento de nuestra realidad personal. Permite comprender el destino, la misión en la vida y la razón por la cual estamos aquí en este Najt. La advertencia es; que se debe acceder a este Calendario Sagrado con honestidad y respeto a esta tradición milenaria y no utilizarla con fines impropios. Su uso implica una responsabilidad, ayudando a otros y orientarlos en este pasaje de la vida. En las comunidades mayas, el nombre que se da a cada persona es según su signo natal. De esta forma, quien ha nacido un día Jun B´atz (1 B´atz) se llama igual, es decir, Jun B´atz. Si es mujer, se le antepone al signo el vocablo“I’x” que significa “mujer” y por tanto se llama I’x Jun B´atz. El conocimiento del propio signo es un paso hacia la evolución de cada ser humano. Debe ser ser entendido como una orientación para el desarrollo de los cuatro cuerpos, que en la tradición maya son físico, mental, emocional, espiritual; para su interacción, equilibrada y armónica con el resto de los seres humano, la naturaleza, todo lo que la habita y los procesos cósmicos universales.

Los Mayas y sus Calendarios

Mundo Maya Sus Calendarios Civilizaciones antiguas de Mesoamérica desarrollaron calendarios precisos, que ocupaban el centro principal en su existencia y en el desarrollo de su cultura, basados en una concepción religiosa del mundo y de la vida. Los Mayas a diferencia de otras culturas, se destacaron por sus ideas originales sobre, Tiempo - Espacio y observaron que la temporalidad es cíclica, y que en el orden temporal del universo, se alternan períodos de caos y de inmovilidad.  El tiempo está ligado íntimamente al Sol y al cielo; el curso del Sol es percibido como un movimiento circular alrededor de la tierra que determina los cambios del espacio, puesto que el tiempo es un movimiento cíclico. Este movimiento es ordenado y recurrente, tal como él se manifiesta, en la regularidad de la naturaleza y de la vida humana. Los conocimientos matemáticos, astronómicos y cronológicos de los Mayas eran sin duda los más avanzados de todas las culturas antiguas ya que ellos fueron los primeros en inventar el valor de los números y el uso del cero, siendo su calendario solar el más exacto de todos los que han sido creados. Los conocimientos de los ciclos, tenían la finalidad de proteger al hombre, ayudándoles en sus necesidades materiales y para prever su futuro, integrados en la religión. Las fuerzas sagradas generadas por el tiempo, son benéficas o maléficas para el hombre; pero el hombre no está sometido pasivamente a los dioses, puesto que el movimiento es cíclico y que conociendo el pasado, él puede prever y buscar el medio de mejorar su futuro teniendo como única preocupación el destino humano. Varios investigadores que han interpretado los tres textos de la ciudad de Cobá, afirman que los mismos dicen, que el mundo actual fue creado en 13.0.0.0.0, el día 4 Ahau 8 Cumhu, lo que corresponde al 13 de agosto del 3114 a. c., según nuestro calendario; esta fecha, o Fecha de la Era, marca el origen para la datación en los calendarios mayas antiguos. En estos textos se expresa que en el día 4 Ahau 8 Cumhu "se manifestaron imágenes y fueron colocadas tres piedras..."; esto parece tener relación con las tres piedras que los Mayas colocan en el centro de su casa; y que simbólicamente representan el Centro del mundo. La precisión del Calendario Maya deriva del hecho de que está basado en una cuenta continua e ininterrumpida de los días (llamados Kin) a partir de un día cero inicial. Hay testimonios de que los mayas llevaban varias cuentas calendarias independientes de los Kin que estaban sincronizadas, siendo las de 260 y 365 días las más importantes. Las cuentas mayas de los días se escriben combinando números con símbolos o glifos. Calendario de  Tzolkin o Calendario Sagrado De 260 días El ciclo Tzolkin se compone de 260 días y está dividido en 13 grupos de 20 días cada uno. Este calendario era utilizado para calcular los tiempos del trabajo agrícola y para fijar la ceremonias religiosas, además regían costumbres, familiares, ya que la vida del hombre estaba predestinada por la fecha de su nacimiento, día del Tzolkin que correspondiera. Los 13 grupos eran denominados con un valor numérico, del 1 al 20. En cambio, los días o kines que los componían tenían nombres determinados, que se asociaban a glifos o sellos individuales con los que eran representados. El día 21 se repite la sucesión de los nombres de los días y así sucesivamente. Ambos ciclos continúan de esta manera hasta los 260 días sin que se repita la combinación de número y nombre pues 260 es el mínimo común múltiplo de 13 y 20. Después el ciclo de 260 días nuevamente se repite.  El Calendario Haab De 365 días El ciclo Haab se basa en el recorrido anual de la Tierra alrededor del Sol que comprende a los 365 días. Los mayas dividieron el año de 365 días en 18 "meses" llamados Winal de 20 días cada uno y 5 días sobrantes de la cuenta, que se los denominaba Wayeb. Cada día se escribe usando un número del 0 al 19 y un nombre del Winal representado por un glifo, con la excepción de los días del Wayeb que se acompañan de números del 0 al 4.   La Rueda Calendaria Ciclo de 18,980 días La combinación de los calendarios de 260 días o Tolkin y el de 365 días o Haab, crea un ciclo mayor de 18,980 días (el mínimo común múltiplo de 260 y 365), a esta combinación se la ha llamado la Rueda Calendárica. Sus cuatro elementos (numeral-glifo Kin y numeral-glifo Winal) juntos solo se repiten cada 18,980 días.

Cruz Cósmica Maya - Mundo Maya

Mundo Maya Cruz Cósmica Maya La Cruz Maya, Cuadrante Maya o Ciclo del Kajtz'uk es una herramienta utilizada por la ciencia maya para leer la vida espiritual y material del ser, como así así también para leer el tiempo y el espacio  De acuerdo con la cosmovisión Maya, la gráfica del cuadrante surge del formato sagrado utilizado por los creadores Tz'aqol y B'itol, constructores y formadores del universo, cuando midieron, trazaron y dividieron la Tierra. Este cuadrante fue empleado por los astrónomos mayas para ubicar y medir el paso de los cuerpos celestes en el espacio. Partes centrales de la Cruz Maya La cruz tiene tres partes centrales que se dirigen de oriente a poniente: la primera indica la engendración, la parte del centro indica el día de nacimiento y la tercera indica la misión del ser.   En el cuadrante o cruz maya se identifican además, cinco nahuales. En idioma maya kaqchikel, reciben los siguientes nombres: Ruk'u'x Tz'ukirem, Ruk'u'x Xamalil, Ruk'u'x Alaxb'äl, Ruk'u'x Patän Samäj y Ruk'u'x Ruchuq'a' K'aslemäl. Al polo de la engendración se le denomina Ruk'u'x Tz'ukirem (corazón de la vida), segmento donde reside la idea central de la concepción o del nacimiento de algún proyecto en la vida material. En forma elíptica a la izquierda se encuentra Ruk'u'x Xamalil (corazón espiritual), cuya función es orientar espiritualmente la conducción de la concepción o proyecto material de ejecución y lograr alcanzar el nahual de Ruk'u'x Alaxb'äl (corazón del nacimiento o nacimiento de cualquier proyecto material de la vida). Ruk'u'x Patän Samäj (corazón de la misión del ser) se ubica en la parte del cuadrante donde hay que desarrollar el don del ser, y ordenar las ideas y los contenidos de los proyectos materiales. Ruk'u'x Ruchuq'a' K'aslemäl (corazón de la vida material) se ubica en el penúltimo cuarto de la elíptica, lado donde se obtienen y se entregan los frutos y los conocimientos del proyecto a la comunidad. Este cuadrante también ayuda a ubicar las explicaciones de lo que trae consigo el tiempo. Los cargadores de los años solares de 365 días se localizan en las esquinas de la cruz, dando a entender que son los guardianes de alternancia de cada año y que proveen a los seres la información sobre las bondades y vicisitudes a las que deben atenerse durante el ciclo anual. Nahuales Nagual es la pronunciación arcaica y popular del término nahualli o nahual, perteneciente a la lengua náhuatl, derivado de la raíz nau, «doble». Nagual significa «doble» o «proyectado». En una acepción filosófica, se empleaba el término Nahualli para describir aquella totalidad de la cual proceden todos los Tonalli (tonales) o seres particulares Nahualli era el nombre dado a los sabios en general, en los términos Nahua, «entendimiento», Nahualli, «aquel que profundiza o penetra en las cosas», Nahuatilli, «legislar», «investigar», «conocer», y Nahuatl, «comprensible», nombre propio de la lengua. Nagual también se traduce como Espíritu o Energía, refiriéndose esta a la fuerza que anima los diferentes días que conforman el Tzolkin o calendario sagrado, usualmente este va relacionado con un animal regente, por lo que se relacionado el Nagual con el espíritu del animal que rige cada signo. La cultura Tolteca llamó a las estrellas el tonal y a la luz que había entre las estrellas el nagual, y supo que lo que creaba la armonía y el espacio entre ambos es la Vida o Intento. Sin Vida, el tonal y el nagual no existirían. La Vida es la fuerza de lo absoluto, lo supremo, la Creadora de todas las cosas. Chiman ó Chi-man Nombre con que se designa a los dignatario de la espiritualidad Maya, en las áreas mas tradicionales del altiplano maya, en especial en la Cordillera de los Cuchumatanes, en el departamento de Huehuetenango. En otras áreas es conocido como Ajq´ ij’ o Aj kab’. El Ajq’ij En la cosmovisión maya, el ajq’ij es una persona que nace con la misión, vocación o habilidad de poder entender con facilidad las lógicas de la vida, conocer y dominar con facilidad el tiempo y el espacio, así como interpretar las manifestaciones de la naturaleza y los comportamientos del ser humano. En la actualidad, el ajq'ij es un sacerdote o guía espiritual maya, contador e interpretador del tiempo y del espacio que dibuja este cuadrante en el suelo cuando coloca las ofrendas para iniciar prácticas espirituales y evoca la creación del universo. Otras aplicaciones del Cuadrante Aplicado el cuadrante a la vida de las personas, es un instrumento que informa sobre la intensidad de energías presentes en el Winäq o el ser, y sirve de indicador para que el ajq'ij organice las acciones espirituales en correspondencia con la vida material. Una de las funciones del ajq'ij es orientar, guiar y ayudar a mantener en equilibrio la vida del ser, mediante la práctica de una ceremonia maya sagrada. Este orientador y contador de los días, es el que observa los astros y conoce sus influencias. El Ajq’ij (término singular cuyo plural es Ajq’ijab’) puede ser hombre o mujer. Estas personas analizan los signos de la vida de una persona y orientarlas, con base en cálculos matemáticos mediante la interpretación de los signos y numerales mayas descritos en el calendario espiritual y material Cholq'ij. Los Ajq’ijab’ diferencian los lados opuestos entre las fortalezas y las debilidades que el ser experimenta . Cuando se sostiene que el ser se convierte en una dualidad en el conocimiento maya, es porque se distingue en él una vida espiritual ubicada en el lado izquierdo y una vida material situada en el lado derecho del cuadrante. Por ejemplo, cuando una persona trae consigo los numerales 8 y 13, en su cuadrante vertical -ya sea en el signo de engendración, signo de nacimiento, en el signo del destino o misión espiritual y material, o en el signo del regente guía-, ello significa que será un verdadero Ajq'ij. Fuentes: http://wikiguate.com.gt Cosmovisión Maya y su relación con el condicionamiento Territorial Edwin Alberto Castillo Lepe

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Dioses Menores - Panteón griego - Quirón

Dioses Menores Quirón   Si bien los Centauros en la mitología griega eran conocidos por ser salvajes y feroces, Quirón fue la excepción y fue conocido por su bondad y sabiduría. Quirón era un Centauro mitad hombre y mitad caballo, inteligente y sabio; hijo de un dios y una ninfa; Cronos y Filina Su padre Cronos, se enamoró de Filina, sin embargo ella lo rechazó y para escapar de su acoso se transformó en yegua, entonces Cronos se convirtió en caballo y consiguió su objetivo; de este amor forzado nació Quirón. Quirón fue rechazado por su madre ya que sintió vergüenza al darse cuenta al ser que había engendrado y lo abandonó. Los dioses se apiadaron del él y lo tomaron bajo su tutela enseñándole diversas artes, tales como la caza, medicina y la música; se convirtió en un gran maestro versado en todas las artes. Quirón vivía en una cueva del monte Pelión en Tesalia, y fue un gran educador en música, artes, caza, moral, medicina de dioses y también fue tutor de héroes tales como Aquiles, Asclepio, Teseo, Jasón, Aristeo y Acteón. Un día en que Hércules le disparó accidentalmente una flecha envenenada con la sangre de la Hidra, en el transcurso de una pelea entre centauros y héroes, provocándole una dolorosa herida en la rodilla que era incurable, no pudiendo soportar el dolor cedió su inmortalidad a Prometeo, para poder así morir y escapar de su agonía eterna. Fue ascendido al cielo como la constelación de Sagitario, localizada en la elíptica del Zodiaco y que se puede ver desde el hemisferio norte,  o según otras fuentes Centaurus.

Dioses Olímpicos - Panteón Griego y Romano

Principales Dioses  Griegos y Romanos Panteón Griego  Panteón Romano Olimpo residencia de los Dioses Los dioses olímpicos Zeus - Júpiter Zeus Júpiter Cuando los tres hermanos se repartieron el universo después de haber derrocado a su padre, Cronos,  Zeus eligió el reinado sobre los cielos y todos los dioses, a Hades le fue concedido el mundo subterráneo y a Neptuno las profundidades del mundo submarino. Los tres juntos gobernaron la tierra. Los nuevos dioses habitaron en las cimas del monte Olimpo. Su cumbre, coronada de centelleantes nieves eternas, parecían elevarse hasta el cielo. Estos Dioses no conocen la enfermedad ni la vejez, pero comparten con los hombres toda clase de vicios y pasiones. Sobre esta montaña imponente se erguía el “Palacio del Rey del Cielo y de la Tierra”: Zeus (Júpiter). Sus cóleras resonaban estruendosamente y repercutían con violencia entre las paredes de los abismos rocosos. Encima de su cabeza, en los blancos vapores de las nubes, un águila, símbolo de su poderío. En la obra de Homero, Zeus aparece representado de dos maneras muy diferentes: como dios de la justicia y la clemencia y como responsable del castigo a la maldad. Homero describe las aventuras amorosas de Zeus, sin distinción de sexo y de los recursos de que se vale para ocultarlas a su esposa Hera. Zeus y Hera Zeus se había casado con su hermana Hera (Juno para los romanos), diosa vengativa, cuyo rostro era de blancura deslumbrante, austera, protectora de hogares y familias, mujer de compañía agradable pero de carácter irascible, y extremadamente celosa. Poseidón - Neptuno Poseidón Neptuno En la mitología griega, Poseidón dios del mar (equivalente a Neptuno romano), era esposo de Anfitrite, una de las nereidas, con quien tuvo un hijo, Tritón. Poseidón y Anfitrite Poseidón, tuvo numerosos amores, especialmente con ninfas de los manantiales y las fuentes, y fue padre de varios hijos famosos por su salvajismo y crueldad, entre ellos el gigante Orión y el cíclope Polifemo. Poseidón y la gorgona Medusa fueron los padres de Pegaso, el famoso caballo alado. Poseidón desempeña un papel importante en numerosos mitos y leyendas griegos. Disputó con Atenea, diosa de la sabiduría, por el control de Atenas. Poseidón y Atenea Cuando Apolo, dios del sol, y él decidieron ayudar a Laomedonte, rey de Troya, a construir la muralla de la ciudad, éste se negó a pagarles el salario convenido. La venganza de Poseidón contra Troya no tuvo límites. Envió un terrible monstruo marino a que devastara la tierra y, durante la guerra de Troya, se puso de lado de los griegos. En el arte se representa a Poseidón como una figura barbada y majestuosa que sostiene un tridente y a menudo aparece acompañado por un delfín, o bien montado en un carro tirado por briosos seres marinos. Su atributo es el tridente que blande cuando quiere castigar a los mortales y provoca terremotos y movimientos del mar.   Poseidón y Demeter Helios – Apolo El “Carro de Helios” el Sol, surcando los cielos. Según cuenta la leyenda, sólo este dios era capaz de conducirlo. De todos los dioses era el más hermoso, hijo de Zeus y de Leto, hermano gemelo de la cazadora virgen Artemisa (Diana) había nacido, en la isla de Delos. Desde su niñez, Apolo había mostrado su fuerza extraordinaria estrangulando con sus manos a la enorme serpiente Pitón; que se había arrastrado hasta su cuna. Cada mañana despertado por el Gallo que estaba consagrado, sujetaba a su carroza de fuego, los cuatro corceles que habían de llevarlo a su palacio de oro que está en el poniente; tiene uno igual en Oriente. Uno de sus hijos llamado Faetón, siempre le pedía la carroza de fuego, a lo que el se negaba, pero en una ocasión accedió, permitiéndole guiar su carruaje por los cielos. El joven haciendo ostentación de su habilidad transitó subiendo y bajando en zigzag, no pudiendo controlar a los corceles. Subía tan alto que la tierra no tenía Luz y se enfriaba, o bajaba tanto que la tierra quedaba consumida con el ardor del Sol. Al observar esto, Zeus se vio obligado a intervenir golpeando el carro desbocado con un rayo para pararlo y esto provocó la caída de Faetón que se ahogó en el río Erídano (Po) Otro relato nos cuenta que Asclepio o Esculapio hijo de Helios, tenía el poder de resucitar a los muertos y Zeus no estaba conforme con la resurrección de los mortales pues temía que se complicase el orden del mundo y enojado porque resucitó a Hipolito, mató a Asclepio con su rayo. Apolo  en venganza mató a los Cíclopes forjadores del rayo y como castigo, fue desterrado por Zeus, encargándole el cuidado de los rebaños de Admeto, esposo de Alcestes. Tiempo después, Apolo, en compañía de Poseidón (Neptuno), exilado como él, entró al servicio de Laome para quien edificó las murallas de Troya. Al ser restablecido Apolo nuevamente en el cielo por su padre Zeus, se lo pudo ver, con su cabellera de oro al viento, surcando el firmamento de oriente a occidente en su carro arrastrado por briosos caballos. Las Horas lo acompañaban formando su comitiva. A Apolo le gustaba  descansar sobre el Parnaso acompañado por las nueve Musas. Apolo fue reconocido como dios de la luz y el sol; de los rebaños, la verdad y la profecía; del tiro al blanco, la medicina, la curación, la música, la poesía y las artes, etc Hermes ( Mercurio) creó la Lira para él, y este instrumento se convirtió en un atributo común de Apolo. Otros atributos son el látigo y el globo, y sus animales sagrados fueron el gallo y el águila. El dios romano Apolo se corresponde al griego Helios. Apolo y Artemis Hermes- Mercurio   En la mitología griega Hermes, era mensajero de los dioses, hijo del dios Zeus y de Maya. Era el dios del comercio, de las fronteras y los viajeros, protector de comerciantes, pastores, oradores y del ingenio; de los literatos y poetas, del atletismo, de los pesos y medidas, de los inventos y el comercio en general, de la astucia de los ladrones y los mentirosos y se lo consideraba responsable tanto de la buena suerte como de la abundancia. Hermes era también el dios de la prudencia y la habilidad en todas las relaciones de intercambio social.[] Estas cualidades estaban combinadas con otras, tales como la astucia, tanto en las palabras como en las acciones, e incluso el fraude, el perjurio y la inclinación al robo. Los actos de este tipo eran cometidos por Hermes siempre con cierta habilidad, destreza e incluso elegancia Hermes era el dios de los ladrones porque era muy astuto y perspicaz, y porque él mismo fue un ladrón desde la noche en que nació, cuando se escapó de Maya y se fugó para robar el ganado de su hermano mayor Apolo Hermes, (Mercurio), también guiaba a las almas de los muertos hacia el submundo y se creía que poseía poderes mágicos sobre el sueño. Sus atributos eran el gallo y la tortuga, y puede ser reconocido por su bolsa, sus sandalias aladas, su pétaso (sombrero de ala ancha) y su caduceo o vara de heraldo, también con una cabra o cordero simbolizando la fertilidad. Hermes y Atenea Afrodita - Venus En la Iliada de Homero Afrodita,  aparece como la hija de Zeus y Dione, pero en leyendas posteriores se la describe brotando de la espuma del mar y su nombre puede traducirse como “nacida de la espuma”. Es la diosa del amor y la belleza, equivalente a la Venus romana. Aparentemente nació adulta, núbil e infinitamente deseable. Zeus arreglo su matrimonio con Hefesto, el herrero de los dioses, que era deforme, Afrodita nunca estuvo de acuerdo. La infelicidad de Afrodita en su matrimonio hizo que buscase la compañía  de varios amantes en especial la de Ares dios de la guerra. Efestos y Afrodita Helios informó a Hefesto de los amores de Afrodita con Ares y este encolerizado planeó la venganza, tejiendo una red de caza en bronce irrompible y la colocó en el  lecho con el que yacía junto a Afrodita. Le informó que tenía viajar, e hizo que se marchaba, entonces Afrodita avisó a Ares, quién se apresuró a visitarla y pronto cayeron en la red preparada al efecto, quedando expuestos. Hefesto hizo público el asunto avisando al resto de dioses del Olimpo para que fueran testigos del engaño de Afrodita y poder reclamar la devolución de los regalos que había hecho a Zeus para casarse con ella. Al parecer las diosas declinaron la invitación, pero el resto de dioses vivió la situación con cierta regocijo. Afrodita y Ares Apolo comento a Hermes que estaría dispuesto a cambiarle el sitio a Ares a pesar de la incomoda situación en la que se encontraba, a lo que este último contestó que él también, incluso con mas de una red. Neptuno al ver el cuerpo desnudo de la diosa se enamoró al instante de ella y se ofreció a mediar con Ares para que pagara el tributo que reclamaba Hefesto e incluso se ofreció a pagarlo él mismo. Zeus consideró inadecuado hacer pública esta disputa conyugal; arreglándose la libertad de Ares, mientras Afrodita renovaba su virginidad en el mar en las proximidades de la isla de Pafos. Afrodita era considerada una de las tres diosas mas hermosas, pero era la más conocida por sus amores. Se sabe, que para encantar a quien ella eligiera, poseía un ceñidor mágico; con el que conseguía vencer toda la resistencia haciendo que se enamoraran de ella. Afrodita estaba asociada con el mar, los delfines, las  palomas ,los cisnes las almejas, las perlas, y los árboles de granada, manzana,  mirto, rosa y lima. Ares - Marte    En la mitología griega, Ares dios de la guerra, hijo de Zeus, rey de los dioses, y de su esposa Hera. Se lo describe agresivo y sanguinario, y personificaba la naturaleza brutal de la guerra; era impopular tanto para los dioses como para los seres humanos. De sus amores con Afrodita diosa el amor, nacieron Deimos (Terror) y Fobos (Pánico, fobia). En la Guerra lo acompañaban siempre sus hijos Deimos y Fobos junto con Eris ( la discordia) y la Keres (hermanas del destino) En la mitología romana Deimos también equivale a Fuga, Fobos a miedo. La Keres en singular Ker, eran personajes femeninos, que se abalanzaban sobre los caídos en el campo de batalla, para arrancarle el último aliento de vida, a los que destrozaban para beber su sangre. Se las imaginaba como seres negros que poseían alas, grandes y afilados colmillos, y unas aceradas y largas uñas. Aunque feroz y belicoso, Ares no era invencible, ni siquiera frente a los mortales. Ares y Dionisios Hades – Plutón Hades y Persefone Hades, hermano de Zeus, dios del mundo de ultratumba o del mundo inferior. Allí reinaba con Perséfone, a quien había raptado en el mundo superior y rigió el reino de los muertos. Aunque era un dios feroz y despiadado, al que no aplacaba ni la plegaria ni el sacrificio, no era maligno. En la mitología romana, se le conocía también como Plutón, señor de los ricos, porque se creía que tanto las cosechas como los metales preciosos provenían de su reino bajo la tierra. El mundo subterráneo también llamado Hades, estaba dividido en dos regiones: Erebo, donde los muertos entran en cuanto mueren, y Tártaro, la región más profunda, donde se había encerrado a los titanes. Era un lugar oscuro y funesto, habitado por formas y sombras incorpóreas y custodiado por Cerbero, el perro de tres cabezas y cola de dragón. Siniestros ríos separaban el mundo subterráneo del mundo superior, y el anciano barquero Caronte conducía a las almas de los muertos a través de estas aguas. En alguna parte, en medio de la oscuridad del mundo inferior, estaba situado el palacio de Hades. Se representaba como un sitio de muchas puertas, oscuras y tenebrosas, atestado de espectros, situado en medio de campos sombríos y de un paisaje aterrador.